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Point de vue philosophique et sociologique
Par nature on entend, au sens courant, le monde sensible, le milieu où vit l’homme, considérée indépendamment des transformations qu’il y opère.
Quant à la culture, elle correspond à l’ensemble des phénomènes sociaux : coutume, sciences et technique…Or, chez l’homme cette distinction est au cœur même de sa constitution physico-biologique (nature) et psycho social (culture).
Pour être bref, l’homme est un animal mais un animal social.
La culture va lui permettre de constituer – pour une grande part – sa personnalité, ses capacités intellectuelles, ses aptitudes artistiques…
Pour Aristote l’homme ne pouvait-être qu’un être social. Un homme non socialisé, c’est-à -dire qui aurait toujours vécu en dehors de toute société, ne peut-être qu’un homme déshumanisé. Même les auteurs tels que Hobbes et Rousseau reconnaissaient que l’état de nature était essentiellement un concept théorique désignant ce que pourrait être l’état des hommes s’ils n’étaient pas régis par des lois.
Mais c’est dans la lecture de Lévi-Strauss C (1949) que cette distinction nous semble la plus « pertinente » en ce sens où elle s’oppose à celle de Radcliff-Brown A.R.(1952). Ce dernier s’interroge sur le passage de la nature à la culture en cherchant à établir les règles de la parenté (système social) dans le prolongement de la reproduction biologique, tandis que Lévi-Strauss C. marque une rupture entre nature et culture à partir de la prohibition de l’inceste, elle-même issue du fait linguistique.
Selon Lévi-Strauss, le passage entre nature et culture s’appuie sur un double critère celui de la norme et celui de l’universalité.
La prohibition de l’inceste présente ces deux caractères. Ce serait donc elle qui constituerait « la démarche fondamentale grâce à laquelle, par laquelle, mais surtout en laquelle s’accomplit le passage de la Nature à la Culture » (1949).
Cependant, la prohibition de l’inceste en tant que règle, c’est-à -dire en tant qu’elle constitue un phénomène social, est du point de vue des sociétés humaines fondatrice.
Lévi-Strauss nous met en garde contre cette rationalisation qui tend à justifier la prohibition de l’inceste en tant qu’évitement de la consanguinité.
Il va plus loin, ce n’est pas tant une interdiction qu’une injonction pour l’homme à renoncer à ses filles et à ses sœurs et permettre ainsi l’exogamie. Elle est la face « négative » d’une obligation positive qui consiste à instaurer voire à établir des échanges mais aussi une réciprocité. Ce serait elle en effet qui fonderait le groupe social en imposant des lois d’échange et des alliances.
En somme, la prohibition de l’inceste est la première institution qui impose comme règle l’échange de femmes, de paroles et de biens entre les hommes – avec un caractère de réciprocité – pour permettre la constitution du groupe social. Aussi, en 1958, Lévi-Strauss souligne que « la prohibition de l’inceste fonde la société humaine et, en un sens, elle est la société »
En outre, Lévi-Strauss (1958) expose le princeps selon lequel le langage est l’élément essentiel qui permet la distinction avec le règne animal, il est l’infrastructure de la culture « et à un double titre, diachronique ». Mais cette règle fondamentale, la prohibition de l’inceste, ne semble pas si universelle.
Chaque culture représente une adaptation à un milieu donné, à des exigences et à des projets spécifiques. Ainsi les pulsions condamnées et considérées comme dangereuses pour la société telles que les tendances incestueuses peuvent avoir une place légitime dans certaines tribus sud-africaines des bords du lac Nyassa « si un homme veut se procurer un charme assez puissant pour mettre son corps à l’abri des balles, il est tenu à commettre l’inceste avec sa sœur » [Van Gennep, 1909] ; et de la même façon, les chasseurs d’hippopotame du Nkomali, s’ils veulent faire une heureuse chasse, sont contraints de pratiquer l’inceste avec leurs propres filles [Lévy-Bruhl L., 1912]
Point de vue psychanalytique
Freud S. amorce dans Totem et Tabou (1912) l’émergence du social et de la culture. Mais c’est surtout à partir de Psychologie des foules et analyse du Moi (Freud S, 1921) que sont envisagés les mécanismes du fonctionnement social où la culture apparaît comme indissociable à la civilisation.
Pour Freud (1912), c’est l’imago du chef qui assure le lien groupal. L’imago est une représentation de personne, représentation qui contribue à constituer les instances psychiques régulatrices du moi, que sont le surmoi, l’idéal du moi, le moi idéal.
C’est au mythe du père de la horde primitive qu’il faut nous référer pour tenter d’approfondir cette notion d’imago avec un élément central, celui de l’ambivalence entendue comme une intériorisation, dans le psychisme, d’une image à la fois positive et négative du père.
Selon Freud S, le père primitif exerçait le contrôle et la jouissance de toutes les femmes et chassait ses fils à mesure qu’ils grandissaient. La concertation, des fils exclus, a permis la constitution d’un projet commun : celui du meurtre du père. Meurtre qui sera suivi par l’absorption du père.
Afin de donner une explication à ce repas, Freud S. nous dit que « par l’acte d’absorption ils réalisaient leur identification avec lui, s’approprieraient chacun une partie de sa force » (1912).
Il y a un rapport étroit entre le meurtre et l’absorption de la chair du père qui s’explique par le caractère ambivalent des fils à l’égard du père : la haine et l’amour. Cette haine s’exprime par le meurtre du père et cet amour prend la forme d’une manifestation affective. L’ambivalence prend sa source dans le sentiment de culpabilité à l’égard du père, ce qui permet l’apparition des deux désirs réprimés du complexe d’Œdipe que sont le parricide et l’inceste maternel, deux interdits qui permettent la constitution du Surmoi.
Ainsi, à partir de cette œuvre, Freud S. aborde les prémices de la constitution sociale aux travers des éléments suivants : le meurtre du père va permettre la constitution du groupe et la prohibition de l’inceste va régenter et canaliser la sexualité et la rivalité possible entre les frères mais cela est insuffisant d’où l’intronisation du Tabou ayant comme fonction d’extérioriser l’ambivalence des sentiments et la culpabilité collective (on voit ici apparaître les prémices de la conscience morale).
C’est donc à partir de ce premier modèle que se dégage la notion du Groupe institué dans la culture en opposition avec la Horde primitive qui se réfère à l’état de nature. Les deux interdits (meurtre et inceste) rendent possible les échanges symboliques au sein même du groupe constitué.
PAR VICTOR HOANG, PSYCHOLOGUE CLINICIEN,
DOCTORANT EN PSYCHO-PATHOLOGIE CLINIQUE, FRANCE -VIETNAM
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